Seorang putra Hawai’i dan ekologi pulau tersebut
Bagaimana sejarah asli membentuk keanekaragaman hayati, ekologi, dan pengelolaan lingkungan.
Hawai’i tidak dapat bertahan dengan sistem pertanian utilitarian yang umum di Barat. Kenyataan inisulit untuk disaksikan dan bahkan lebih sulit untuk hidup di bawahnya. Kita dapat membuat sistem kredit untuk membuat kita merasa lebih baik, tetapi apakah kita benar-benar menyeimbangkan ekonomi kita dan dampak kita terhadap planet ini?
Foto Benji Ekolu Rodrigues, Pemimpin Terjemahan, Kanaka Maoli (Suku Asli Hawaii), Amerika Serikat, Hawaii
"Suku Hawaii sedang menghadapi tren yang sangat mengkhawatirkan, di mana ekologi, tradisi, dan masyarakat kami mengalami penurunan di tanah air kami."
Halo semuanya,
O wao Benji ekolu Rodrigues kou inoa, o Hawaiʻi nei mai au, saya adalah putra Hawaiʻi, saya adalah seorang ayah, petani, dan penjaga tanah, laut, dan air. Saya adalah penjaga ilmu pengetahuan asli, cerita, tradisi, situs suci, dan obat-obatan keluarga saya. Saya di sini untuk menyampaikan pandangan saya tentang sistem kredit keanekaragaman hayati yang sedang diusulkan.
Hawaiʻi, sejak sebelum kontak dengan dunia Barat, telah menjadi rumah bagi banyak spesies endemik paling unik di dunia. Selama 180 tahun terakhir, ekosistem ini telah menjadi salah satu yang paling terancam di planet ini, dengan banyak tumbuhan dan burung kita kini dianggap langka, terancam punah, atau bahkan punah. Lagu-lagu banyak burung leluhur kita (manu) tidak lagi terdengar di hutan mesik yang tersisa di pulau ini.
Selama 130 tahun terakhir, pengenalan banyak spesies invasif impor, ditambah dengan laju pembangunan yang terus meningkat, telah membuat ekologi kita terpinggirkan demi kemajuan komersial, yang secara serius merusak ekosistem, situs suci, makam kuno, dan sistem pangan subsisten kita. Kota-kota kita terus berkembang, dan semakin banyak area yang diaspal dan direncanakan untuk dikembangkan seiring dengan perluasan pemukiman manusia di lanskap. Di tanah air kita, tanah air orang Hawaii, penggusuran, pencemaran air, ledakan, kebocoran bahan bakar, dan pengalihan air terus berkontribusi pada deforestasi, hilangnya, dan pencemaran ekologi dan akuifer kita yang berharga.
Hawai’i selalu menjadi permata di Pasifik dengan potensi pertanian sepanjang tahun di tanah vulkaniknya. Hal ini mendorong hampir 1 juta acre lahan Hawaii untuk dibersihkan dan ditanami tebu pada puncak booming tebu, yang merupakan booming pertanian berikutnya setelah industri karet yang memiliki dampak serupa terhadap hutan Amazon dan penduduknya. Dalam proses memenuhi pasokan gula dunia dari 1 juta acre lahan pertanian berharga kami, industri agribisnis di Hawaii sangat bergantung pada pupuk kimia dan pestisida komersial sebagai praktik umum, yang memperparah degradasi tanah dan kompaksi tanah. Pada abad ke-19, sebagian besar lahan Ka malu Ulu o lele di barat Maui ditebang dan dibakar secara sengaja untuk memberi ruang bagi tanaman komoditas baru, tebu, aliran air dialihkan ke pusat Maui, dan bersama dengan itu hilangnya hutan suci Ulu lele yang ditanam secara sengaja, yang pada masa jayanya merupakan hutan pangan multigenerasi yang memberi makan generasi demi generasi orang Hawaii hingga abad ke-15 dan ke-16.
Hutan legendaris ini akan lenyap ke dalam buku-buku sejarah dan artikel koran tahun 1860-an, serta moʻolelo (cerita nenek moyang) dari masa yang telah berlalu.
Tanah di barat Maui mengalami perubahan permanen, dan ekologi serta ekosistem di wilayah tersebut berubah selamanya; perkiraan 8 hingga 10 juta pohon di barat Maui pada pertengahan abad ke-18 ditakdirkan untuk menjadi padang rumput kering yang diubah namanya menjadi Lahaina, yang dalam bahasa ibu kita berarti "matahari yang kejam", tidak ada lagi pohon asli yang berharga seperti hame di tempat yang dikenal sebagai ukumehame, dan sangat sedikit tanaman pangan tradisional Ulu yang tersisa di Lahaina, yang merupakan pohon yang namanya menjadi asal mula nama asli tempat tersebut, ka malu Ulu o lele, nama asli ibu kota Kerajaan Hawaii. Sejujurnya, mengingat peristiwa-peristiwa terbaru, kebakaran hutan tragis yang dihadapi komunitas kami di Maui, telah terbentuk hampir 180 tahun.
Sepertinya orang Hawaii akan menghadapi nasib yang sama dengan penduduk asli Pulau Penyu, yaitu kehilangan sistem pangan subsisten mereka, sama seperti penduduk asli Pulau Penyu yang kehilangan banteng suci mereka akibat pemusnahan massal sumber pangan utama mereka. Hal ini akan mendorong banyak suku asli ke dalam ketidakamanan pangan, seiring dengan penyebaran komodifikasi massal sumber daya pangan di seluruh Amerika, yang merusak sistem pangan, bersamaan dengan perjuangan untuk mempertahankan kemampuan berbicara bahasa kita di pemerintahan dan sekolah, banyak yang akan kehilangan koneksi mereka dengan tempat asal melalui sekolah asrama. Suku Hawaii mulai terancam bersama ekosistem kami saat komunitas kami mulai terpinggirkan, diperparah oleh pengusiran dari tanah tradisional kami. Jelas bahwa suku-suku asli planet ini mengalami perubahan besar dalam kesadaran dan cara hidup kami, dengan dampak jangka panjang yang jelas terlihat di komunitas kami hari ini.
Pada tahun 1906, kampanye denasionalisasi di Hawai’i telah mencapai puncaknya, di mana program latihan patriotik menggantikan hari libur nasional dan perayaan budaya kami, digantikan oleh hari libur Amerika Serikat, dan sumpah setia kepada Amerika Serikat menjadi prosedur standar di semua sekolah di Hawai’i. Hal ini akan semakin mengasimilasi masyarakat Hawaii ke dalam bahasa asing dan pandangan dunia asing, meninggalkan hubungan erat dengan tanah air kita, karena perkembangan akan selamanya mengubah kehidupan kita. Sebagian besar sejarah Hawaii pada abad ke-19 disembunyikan; pemutusan hubungan ini membuat banyak orang Hawaii tidak mampu berbicara bahasa ibu mereka, karena secara sistematis diindoktrinasi oleh departemen pendidikan. Kita kini hidup dalam generasi Hawaii di mana mayoritas tidak mampu membaca sejarah mereka, sebagian besar dokumen tersebut masih belum diterjemahkan di arsip kami, dengan lebih dari 1 juta artikel yang belum direfleksikan oleh generasi saat ini. Orang Hawaii adalah penulis yang produktif dari tahun 1830-an hingga 1890-an, namun banyak dari mereka tidak menyadari perlindungan konstitusional dan hak atas tanah mereka, yang memberikan kami kepentingan yang tidak terbagi atas tanah leluhur kami. Aliran taktik pemecah belah yang konstan menghambat otonomi dan organisasi orang Hawaii. Pengambilalihan identitas nasional kita sepenuhnya terwujud melalui sekolah asrama abad ke-19, di mana identitas asli mereka digantikan dengan Americanisasi dan budaya kapitalis.
Pada tahun 2023, berkat kemajuan teknologi dan interkonektivitas Internet of Things (IoT), kita kini dapat menyusun gambaran pemahaman kita tentang apa yang telah terjadi pada masyarakat Hawaii. Sebagian besar sejarah dan bahasa Hawaii telah tertekan, sehingga masyarakat Hawaii tidak dapat menyortir koran-koran berbahasa Hawaii kuno untuk memahami sejarah yang sebenarnya. kini melalui internet, sejarah-sejarah ini dapat dipaparkan di hadapan kita, agar kita dapat memahami kesulitan historis dan kontemporer yang dihadapi oleh masyarakat dan ekologi Hawaii. Puncak dari pemahaman ini memungkinkan kita untuk menyaksikan korelasi antara statistik kesehatan, perumahan, dan bahasa Hawaii saat ini, memberikan kita pandangan holistik tentang mengapa kita berada dalam kondisi saat ini.
Orang Hawaii dan banyak penduduk asli memahami bahwa memahami masa lalu sangat penting untuk memahami masa kini kita, hal ini memberi kita kemampuan untuk membantu kita merencanakan masa depan yang lebih baik. Saya merenungkan apa yang belum dieksplorasi oleh teori ras kritis bagi orang Hawaii, terutama dalam hal bagaimana orang Hawaii telah terpengaruh pada tingkat psikologis dan spiritual, yang tanpa diragukan lagi telah menyebabkan banyak dampak negatif pada kesadaran Hawaii. Dalam sistem keluarga, hal ini lebih dikenal saat ini sebagai trauma generasional dan krisis identitas.
Hingga tahun 2023, Kerajaan Hawaii masih berada dalam keadaan diduduki, tanah dan perairan kami masih terancam oleh keturunan pendudukan pertama kami. Selama lebih dari 130 tahun, proses asimilasi, komodifikasi tanah kami, dan impor lebih dari 385.000 pekerja dari seluruh dunia selama era perkebunan Hawaii, telah menciptakan perkotaan perkebunan yang besar, yang semakin memperburuk masalah sosial-ekonomi, lingkungan, dan perumahan bagi masyarakat Hawaii. Pada tahun 2023, penduduk Hawaii hanya mewakili kurang dari 10% populasi tanah tradisional kami, dengan lebih dari 30.000 orang masih menunggu akses ke tanah berdasarkan Undang-Undang Komisi Perumahan Hawaii. Sistem yang dimaksudkan untuk mengelola orang Hawaii sebagai wali negara ini telah rusak, karena 130 tahun yang lalu dunia tidak memperlakukan orang berkulit berwarna, baik Hawaii, Afrika, atau Maori, dengan sangat sedikit martabat, karena menjadi kejahatan untuk menjadi siapa yang diciptakan Tuhan bagi kita, karena dunia membenci banyak dari rakyat kita karena warna kulit mereka. Sebagian besar tulisan pada era tersebut ditulis dengan keyakinan bahwa sifat manusia menunjukkan persepsi superioritas atas orang berkulit berwarna oleh mereka yang berkulit lebih terang.
Kebenaran-kebenaran ini sulit untuk disaksikan dan bahkan lebih sulit untuk hidup di bawahnya; orang Hawaii, di antara banyak kelompok ras minoritas, akan menjalani kehidupan yang penuh penderitaan sepanjang abad ke-18 hingga era hak-hak sipil. Suku Asli Amerika telah menghadapi 200 tahun penindasan dan kekerasan, jauh sebelum orang Hawaii. Kata-kata dan pemikiran kebencian yang jelas tertulis dalam artikel koran rasialis sepanjang abad ke-18, menuduh kami sebagai orang barbar yang tidak beradab. Banyak klaim ini dapat ditemukan melalui pencarian sekilas pada koran-koran pada awal abad ke-18 yang berkaitan dengan Hawaiʻi dan raja-raja kami.
Kondisi ini telah menimbulkan penderitaan yang besar bagi rakyat Hawaii dan tanah air tradisional kami, dan rakyat Hawaii masih berusaha memahami dan mengatasi trauma yang ditimpakan pada rakyat kami dan tanah leluhur kami, sambil bekerja untuk memulihkan kesadaran nasional kami guna menuju kemerdekaan. Perjanjian persahabatan, timbal balik, dan perdagangan tersimpan di Perpustakaan Kongres, namun belum diakui oleh Amerika Serikat. Pengakuan Presiden Amerika Serikat Grover Cleveland melalui Laporan Blount tahun 1894 akan mengonfirmasi dan menyimpulkan sifat ilegal pendudukan Hawaii oleh Amerika pada tahun 1893. Namun, presiden tersebut hanya menjabat satu periode, tanpa keadilan atau proses hukum yang adil diberikan kepada rakyat Hawaii.
Hawaiʻi adalah dan selalu menjadi negara merdeka yang diakui secara internasional berdasarkan perjanjian, yang memiliki konstitusi, undang-undang, dan sistem kepemilikan tanah sendiri, semuanya masih berlaku hingga hari ini dan diakui oleh Mahkamah Agung Amerika Serikat. Orang Hawaii saat ini menantang klaim palsu atas tanah leluhur kami dan menuntut kembali sistem kepemilikan tanah leluhur kami yang dikenal sebagai Kuleana. Perusahaan-perusahaan Amerika seperti Pioneer Mill, Maui Land and Pine, dan Alexander & Baldwin mengambil alih tanah nasional kami dan menjadi bangsawan Pasifik. Kini, pengembang modern melanjutkan warisan mereka dalam menggeser penduduk Hawaiʻi dan mengeksploitasi sumber daya alam kami, untuk mengembangkan perkebunan dan rumah mewah di komunitas tertutup yang tidak terjangkau oleh penduduk Hawaiʻi. Maui memimpin pulau-pulau dalam harga rumah menengah, karena semakin banyak orang Hawaii dan penduduk lokal yang pindah untuk mendapatkan biaya hidup yang lebih terjangkau. Sementara dunia melihat Hawaii sebagai tempat untuk meninggalkan kota-kota dan dengan demikian terus menggentrifikasi pulau-pulau kami.
Saya, Benjamin Ekolu Rodrigues, adalah seorang patriot yang mencintai tanah air, yang sangat mencintai negara, rakyat, dan cara hidup di Hawai’i ini, dan saya sampaikan hal ini dengan hormat yang mendalam: sebelum dapat tercapai kemajuan yang berarti dan pengembangan sistem baru, ada banyak hal yang perlu diatasi sebelum undang-undang baru, perjanjian, dan kemitraan dapat dibentuk bersama rakyat Hawai’i. Selama 130 tahun, rakyat Hawaii telah mencari keadilan dan kesetaraan dalam hubungan yang tidak konsensual, abusive, dan toksik yang dipaksakan kepada kami oleh Kongres Amerika Serikat dan agen-agennya.
Suku Hawaii memiliki ikatan yang erat dengan tanah-tanah kami, dan secara terus-menerus mendesak agar penggunaan tanah suci kami sebagai lapangan bom, sistem tangki bahan bakar yang rusak, dan pembangunan di situs-situs suci kami dihentikan segera.
Ekologi kita yang berharga masih sangat terancam. Sebagian besar pohon asli kita tidak dilindungi oleh undang-undang, padahal mereka sangat terancam punah dan menghadapi kepunahan massal akibat pengembangan berlebihan, penebangan yang tidak terkendali, spesies invasif, dan penyakit seperti Rapid Ohia Death. Ancaman-ancaman ini juga secara tidak sengaja dibawa ke tanah air kita melalui pertumbuhan populasi dan perluasan pasar yang tidak secara sadar mempertimbangkan dampaknya terhadap lingkungan dan ekologi kita.
Hawai’i tidak dapat bertahan dengan sistem pertanian utilitarian yang umum di Barat. Ekosistem yang terancam punah dan terancam di Hawai’i tidak dapat menanggung komodifikasi sumber daya yang tidak terkendali, yang telah terbukti dalam sejarah kami merugikan ekologi, budaya, dan cara hidup tradisional kami.
Sistem biokredit ini, bersama dengan kredit karbon, tidak menjamin bahwa negara-negara adidaya, korporasi, militer, dan berbagai industri di seluruh dunia akan mematuhi praktik-praktik yang melestarikan tanah, air, laut, dan hutan, demi generasi mendatang umat manusia. Kita dapat menciptakan sistem kredit untuk membuat kita merasa lebih baik, tetapi apakah kita benar-benar menyeimbangkan ekonomi kita dan dampak kita terhadap planet ini? Jika panel ini benar-benar mencari bantuan dan kolaborasi dengan masyarakat adat, saya sungguh memohon kepada kalian semua untuk mempertimbangkan sejarah, perjanjian, dan pemikiran yang tertuang dalam surat ini. Jika kita ingin memulai dari awal dan membentuk praktik yang lebih baik untuk planet ini, kita harus terlebih dahulu melakukan hoʻoponopono dan memperbaiki hal-hal dari masa lalu yang hingga kini masih berdampak pada kita sebagai rakyat Hawaii. Kami berdoa agar dunia dapat melampaui pemikiran jangka pendek dan cara merusak diri sendiri yang telah dilakukan manusia dengan menginjak-injak bumi, membatasi diri pada margin keuntungan, daripada kesehatan dan kesejahteraan umat manusia.
Doa dan pikiran kami bersama semua bangsa di bumi. Dengan hormat yang tertinggi dan aloha untuk semua warna suci manusia, kami berdoa untuk kebenaran, rekonsiliasi, dan penyembuhan bagi umat manusia. Semoga kita dapat membangun sesuatu yang abadi, dan semoga damai kembali berkuasa di bumi, dan semoga semua pertempuran berhenti. Kita semua tahu bahwa dengan segala yang ditawarkan bumi, ada cukup untuk merawat kita semua, jika kita hidup dengan sadar dan penuh kasih sayang.
Saya mencintai tanah airku,
Benji Ekolu Rodrigues
Direktur Eksekutif - Yayasan Kumu
Ditulis oleh Benji Ekolu Rodrigues. Benji adalah seorang pemimpin dalam bidang translasi, Kanaka maoli (Suku Asli Hawaii), Amerika Serikat, Hawaii.
